Magnifica Humanitas, la scommessa sull’umano: il balzo in avanti di Papa Leone XIV

Qualcosa di storicamente insolito è accaduto stamattina nell’Aula del Sinodo, non tanto per la presenza del Pontefice alla presentazione della propria enciclica — gesto che dice già molto di un pontificato che non delega la parola nei momenti decisivi — quanto per ciò che quella parola conteneva: una sfida intellettuale lanciata al tempo presente con una sistematicità che il pensiero contemporaneo, sul medesimo terreno, non è ancora riuscito a raggiungere. La prima enciclica di Papa leone XIV dal titolo Magnifica humanitas è firmata il 15 maggio, centotrentacinque anni esatti dopo la Rerum novarum di Leone XIII.  La coincidenza non è ornamentale ma una dichiarazione programmatica. 

Il tempo rovesciato

Quando Leone XIII pubblicò la Rerum novarum nel 1891, il pensiero radicale aveva già percorso per intero il terreno che la Chiesa si accingeva ad attraversare. Marx ed Engels avevano pubblicato il Manifesto quarantatré anni prima; Mill Sulla libertà trent’anni prima. Pecci arrivò per ultimo — ma con una sintesi capace di trascendere entrambi i fronti, fondando una tradizione autonoma. Oggi l’ordine si è invertito: il pensiero contemporaneo sull’intelligenza artificiale procede ancora per frammenti, mentre è la Chiesa ad arrivare con un testo sistematico. È il «balzo in avanti» che Giovanni XXIII invocò aprendo il Concilio nell’ottobre del 1962 — non una difesa delle posizioni acquisite, ma un passo verso il tempo che viene. Roncalli lo immaginò come gesto pastorale; Leone XIV lo compie come gesto intellettuale.

Una rivoluzione antropologica

Il nodo analitico dell’enciclica è il rifiuto netto di una lettura riduttiva della sfida. L’apertura del documento fissa subito le coordinate: «la magnifica umanità creata da Dio si trova oggi di fronte a una scelta decisiva — innalzare una nuova torre di Babele o edificare la città dove Dio e l’umanità abitano insieme». Non è retorica: è la mappa concettuale dell’intero testo. La rivoluzione digitale non è, per Leone XIV, una questione tecnologica: è una questione antropologica. Lo dice esplicitamente al paragrafo 4, là dove riprende la formula leonina delle res novae — le «cose nuove» — per aggiornarne la posta: non si tratta soltanto di governare uno strumento, per quanto pervasivo, ma di decidere che cosa sia l’uomo nel momento in cui «mai l’umanità ha avuto tanto potere su se stessa». È qui che il documento entra in risonanza profonda con ciò che spesso il filosofo Luciano Floridi ha chiamato la condizione di onlife: la dissoluzione progressiva del confine tra esistenza online e offline, tra agente umano e processo algoritmico. Viviamo in un’infosfera nella quale siamo al tempo stesso produttori e prodotti dell’informazione — organismi informazionali che si muovono in un ambiente sempre più indistinguibile dalla sua stessa elaborazione. L’enciclica non usa questo vocabolario, ma ne abita la preoccupazione: quando Leone XIV mette in guardia contro la «sindrome di Babele» — l’idolatria del profitto che sacrifica i deboli, «la pretesa di un linguaggio unico — anche digitale — capace di tradurre tutto, persino il mistero della persona, in dati e prestazioni» — non formula un divieto morale, diagnostica una patologia dell’identità. Il rischio non è che le macchine diventino umane: è che gli umani smettano di sapere di non esserlo.

L’algoretica come programma

Su questo sfondo acquista tutto il suo peso la proposta di padre Paolo Benanti, teologo francescano e consigliere della Santa Sede sull’IA. Il concetto di algoretica — l’inserimento di valori umani nel cuore stesso della progettazione algoritmica, prima ancora che i sistemi vengano dispiegati nel mondo — non è una reazione difensiva: è un programma filosofico positivo. La domanda non è soltanto come regolare ciò che i sistemi fanno, ma chi siamo quando li costruiamo e che cosa vogliamo che rispecchino di noi. Magnifica humanitas fa propria questa impostazione e la eleva a principio strutturale: contro Babele, l’enciclica propone la «via di Neemia» — ricostruire la città non per decreto, ma attraverso la corresponsabilità condivisa di tutto il popolo, affidando a ciascuno «il proprio tratto di muro». Il titolo non è una constatazione sulla grandezza dell’umano, ma — come ha osservato il teologo Alfonso Bruno — «una scommessa: non sulla magnificenza dell’umano come dato acquisito, ma come compito».

La misura che non si delega

Rimane, in chiusura, la novità più silenziosa. La Chiesa non ha aspettato che il pensiero laico costruisse le proprie categorie per poi rispondervi; ha scelto di proporre un’agenda mentre il resto del mondo discute ancora per frammenti. Leone XIV firma il 15 maggio, presenta in prima persona, sceglie i relatori — tra cui Christopher Olah di Anthropic — con precisione che non è protocollare. La sua formazione matematica non è uno sfondo biografico inerte: è la garanzia epistemica che sa di che cosa sta parlando. E la risposta che offre è, nel fondo, quella dell’Uomo Vitruviano evocato nell’enciclica — figura inscritta nel cerchio e nel quadrato — non come nostalgia rinascimentale, ma come rivendicazione che la misura dell’umano non può essere delegata a ciò che l’umano ha costruito.

 

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Giuseppe Trapani